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开佛知见

[日期:2012-11-22] 来源:  作者: [字体: ]
开佛知见


20055月马六甲禅修  洪文亮老师开示

石头希迁讲了一句话,很多人存疑,不同意。他说:“修行不论禅定,唯开佛知见”。精进禅定我不论。我不讲那些要禅定,要精进的,我不讲这些废话,只要开你佛的知见。

佛知见是什么?我们时常看到的那个佛知见,佛的知见。知道的知,意见的见,佛的知见。他说要开佛的知见,其它那些打坐是怎么打的,怎么用功,怎么精进,我不讲这些,只看你有没有开了佛的知见。

那请问各位,你认为他指的佛知见是什么?如果你看到石头希迁这一句话,他说开佛的知见?你认为石头说的佛知见是指什么?佛的那种意见,佛的想法,或者是佛对这个宇宙生命的了解、正见?佛的那个正确的看法、意见,是不是这样?如果这样,那就变成佛也跟我们一样了!他对人生、生命的奥妙,宇宙的神秘,他也有看法,跟我们的看法一样,只不过是他高明,他是佛嘛!他还有知见吗?

他讲开佛知见,并不是说你要跟佛一样,有正确的见解,不是的。现在我跟各位说明一下,佛知见是一个事实,不是佛有什么高明的见解,不是。他指佛的知见就是一个到处都可以看到的真实的事实。

什么样的事实?大家在底下听到我开口说话了吗?我说“阿弥陀佛”,你那里就“阿弥陀佛”这样动。我这里讲“阿”,你那里有没有“阿”?有啊!那么你听到的这个“阿”的声音。我请问你,你从哪里把这个声音制造出来的?有没有地方,有没有工厂?耳朵是工厂吗?那脑子就不要了?空气就不要了?那我的嘴皮不要了?到底工厂是哪个?我是问你听到的“阿”的声音。

这些事看起来好像很无聊,但是非常重要的就在这里。平常我们不把它当作问题,释迦牟尼佛是头一位把我们平常不当作问题的,他“哎?这是问题嘛!”我们平常生下来看、听、闻到味道、尝到这个咸的、辣的。或者身体接触,舒服的、痛的,我们就自以为这个是自然的。没有什么可以讨论的,是不是?这里哪有问题?我抬头看天上的星星,抬头看到了,看到了就看到了。风吹过来,感觉凉爽,就这样而已,从来没有人在这个问题上,这个上头,这个事实上去想很多。人们不把它当作问题,他是头一位把它当作问题。然后在这个上头用功,变成他的现成公案,时常注意这个。后来才发现,原来我们迷在什么地方,迷的根本原因在哪里。他是这样下手的。所以佛的知见就是什么?不是他有看法,他有见解,不是这样。

佛知见是说,我这里讲“阿”,每一位那边都有一个“阿”,那这个“阿”,找不到工厂。没有工厂有没有员工?有没有老板?有没有机器制造你的“阿”呢?你一定要制造“阿”出来你才听到“阿”嘛!难道这个“阿”是我们嘴唇制造的吗?那你把耳朵闭掉,听神经拿掉,还有“阿”吗?你的耳朵参与这个“阿”的制造,但不全都是它!对不对?从这里下手。工厂找不到,工厂没有的话,员工也没有,制造的机器也找不到,老板也不知道。资本呢?也没有,也不要资本。制造了“阿”过去了,这个东西要丢掉啊,你刚刚制造的这个声音,现在我讲过了,你又要再听别的,放在那里就重迭了!混了嘛!一下子就消失了,你丢到哪里去?制造源,工厂也找不到,资本,员工,技术,老板什么都找不到。那不用的时候,过去的时候,你也不要动它,它就清除掉了,没有了,你丢到哪里去?那个声音你丢到哪里去?你也不知道。消失在何方?不知道。把这个事实说成什么?我们一直以为你那边讲一个“阿”,“我”听到了!这个是自以为是的想法,跟事实不符合。他发现这个,这个不是事实。因为要是“我”听到的话,一定是“我”去制造这个声音,我才听到啊!光凭你的嘴唇这样动一下,两片嘴皮动一下,不一定有声音在我这里响。所以这个问题是谁制造了这个声音?找不到。也不是我制造,也不是你制造,也不是虚空制造,也不是神制造,也不是佛制造,但是就有。这个叫做找不到工厂,找不到资本,找不到工程师,找不到员工,无中“砰”生有。缘有了就有,来源不知道,这个叫做无所从来,佛经里讲的无所从来。没有了,消失了,你不用去找那个垃圾场,它自己清除掉了,亦无所去,亦无所至。来无所从来,去亦无所至。到哪里丢掉了?垃圾场在哪里?怎么把它火化了呢?用什么药把它除掉了呢?都不用,就没有了。这个是声音。

你抓抓你的手,你碰碰你的手背,这个触感,碰的时候有,这个触感哪里制造的?皮肤制造的吗?皮肤不能制造啊,皮肤能制造的话,我就不用去碰它了,它也可以“哎,你造出来”,它就可以造了。那我的右手制造的话,我就不必用左手背让我摸到触到,右手去制造就行了。这等于讲来讲去,色声香味触法,通通是无所从来,找不到生处;去也找不到它跑到哪里去。这是一个事实嘛!这个,先知道这个事。

所以说,当我讲“阿”的时候,各位那边有“阿”出现,对不对?这个时候真正实在的样子,并不是各位有一个“你”,在那里听到我这里发了声音,每一位在你那个地方听到这个声音。不是这样!那是怎么样?既然这个声音找不到哪里制造出来的。其实是自己给自己骗掉了。为什么给自己骗了?我们一直以为听、看、想、感觉都是有“我”,有一个“我”去听到,有一个“我”看到,有一个“我”感觉到,有一个“我”在这样想,有一个“我”下决定了,都有那个“我”,无始以来这种妄想。

他们举了个例子,在油锅里头下面条,捞起来那个面条,那个油都浸到那个面条里头去了,你怎么拿掉?拿不掉吧。很不容易把面条里头的油拿掉。我们有“我”的那个念头,那个妄想,那个错误的想法,跟这个一样,非常难除。除了释迦牟尼佛教我们的这个只管打坐的方法以外,几乎没有办法拿掉。看起来那么简单的一件事,就把那个油面里的油拿掉,不容易拿。因为有我的妄想,以为有一个“我”在听,有一个“我”在看,有一个“我”在感觉,有一个“我”在想,更要命的是,有一个“我”在决定。我要不要来这里参加禅修?要,所以来了。学得很好的人都以为是“我”决定的。如果无我的话,那决定还是有你决定的话,这个佛法就不用谈了。不是你决定的啊!但是不是我决定,也不是你决定,也不是我妈妈决定,也不是我孩子决定的,明明是我决定啊?就是这个样子,很不容易把这个妄想除掉。

所以回到刚刚讲的那个声音。我这里讲“阿”你那里有“阿”,不是你听,不是你的耳朵听到,也不是你的脑子听到,因为这个声音的生出的地方,工厂,找不到。那么你怎么听到?问题来了,那你怎么听到?声音的来源不知道,也没有人动它,但是有啊!明明有声音“阿”,有啊!有的时候,禅宗祖师就简单地说“无而有”,那么简单地讲。有呢?从哪里来?谁制造?没有,找不到,“有而无”。一切都是这个样子。把这个东西讲得更好的是怎么讲的?“有而无,无而有”也就是,当你听到的时候,他们用这种话,很好,“举身听”,看到的时候,“举身看”。举的意思是什么?全身、全心、全身心,整个。不仅仅是你的耳朵,你的头发,你的皮肤,你的毛孔,你的脚指甲,你肚子里头的肠、胃、肺、心脏,通通都是,举身听,都是听本身!不是你的皮肤,你的牙齿,你的眼睛,你的耳朵,你的毛发,你的毛孔它们通通一起听这个“阿”,不是这样!整个都变成了“阿”,这叫做举身听,是我们不知道。

所以怎么听的?我们叫做暗暗的。真的怎么听到,真的为什么有这个声音,佛都不知道,佛也不知道。但是当我讲“阿”的时候,那边马上有“阿”,所以这个叫做举身听。你抬头看这一朵花,看到那个时候,举身看。不是眼睛看,或者头脑看,都不是,不是视神经看,都不是。你整个全身心,四大五蕴,通通变成这个花!你说奇怪了,四大五蕴在这里,我这里不是花嘛!我皮肤,我头发,我心脏,那么这个哪里变花呢?花在那里,我没有变花啊。这个就是你把四大五蕴的,这个身心固定了,以为这样一个固定的有自性的东西,一直这个东西放不掉。四大五蕴如云、如幻,它当下就是变成整个就是花。你把花跟四大五蕴隔开来,所以说我这个没有变成花。这是你给色碍骗去了,知道吗?色碍,有滞碍,认为这个东西还是我的手,怎么变成花呢?不要乱讲!我跟你讲,肉体的这个存在,你碰起来有这个滞碍,这个东西是妄想的境界。真正的你是法身!真正的你是一个法身法性的那个东西在动,所以那个东西跟前面的花,或者是前面有一个“阿”的声音,“阿”的声音跟一朵花的那个相,色相,相融的呀!跟水倒进水一样。你的法身法性跟外面的色声香味触法,外面的色声香味触法也是法性,也是法身,水,你这里的四大五蕴也是,它真正的那个本来的面目是法身法性,两个都是法身。所以水跟水很容易沟通!不是沟通了,本来就是一个东西!所以一看到就有相。因为你的四大五蕴,四大,地水火风,跟我的四大,地水火风一样!它的自性都是空性,一样都是法性,所以一对到,就水倒进那桶水一样,马上有相出现。你还要说哪里制造啊?如果说你这个身体是这个身体,对面的声音,那边来的声音是“阿”,“阿”是“阿”,我这个身体没有变成“阿”,那你就把这个滞碍的东西,当做自己的妄想还那么坚固,把这个死抱着这个身心,这个我自己感觉到的这个色碍的东西,当做自己的关系,“我没有变啊,我哪里是举身听啊?声音是声音,我是我。”你掉在那里,你不懂得你真正的法性身。这个弄清楚吗?

这个弄清楚了之后你就晓得,石头希迁讲的开佛知见。佛知见就是,对到什么那你就变成对到的那个东西!对到一朵红花,你的法性,真实的你,整个是花。听到“阿”,你的整个法身,真实的你的存在,法身,跟那个“阿”是一样东西!“阿”声音的法性身,跟我这边能听的法性身都是一样东西,所以就马上有“阿”出现了。不要找制造工厂,不要去探讨谁制造了。这么简单的,这么直截了当的这个事实,没有人把它当作问题。因为我们生下来,能听能看,好像很自然,必然的。这个“必然”害了我们。因为我们本来就有一个妄想,一辈子一辈子投胎,一辈子一辈子都有一个“我”,“我”在轮回,那个“我”,都一直没有放掉。所以在轮回里头滚,把墙壁围起来在里头跑,所以,总不能把这个色身滞碍的这个身心,他的真正的法性,真正的法身的存在忘掉了。法身法性的存在是遍满宇宙的!无处不到,解脱自在,非常自由自在的一个作用。他的作用的关系,我对到你,马上就有你的相出现。你对到我,马上有我的相出现,你的法性身跟我的法性身是一个东西。所以根本不必制造。不是“你”去看到,不是“你”去听到我的声音,这弄懂了吗?这个叫做本来的事实,对到什么,你就变成那个。对象是大的,马上有大,马上出现。你变大的,不是你看到大的,是你变大。那个“你”是法性的你,不是色碍的你。听得懂吗?是法性的你,所以对到小的东西,哎,很小,你变成小。听到大声音,你变成大声音那个。听到小声音,你变成小声音,法性的你变成那个,不是你这个滞碍的东西变的,OK?所以,是必然的。我们跟境界之间的互动,互相的作用,交互的作用,谁也不能逃开。不是佛给你这样的。我们把互相的这个作用,叫做必然的,没有一个人可以逃开的。对到墙壁是墙壁,闻到那个香味,你不想闻都有那个香味。为什么?你的法性身,那个香味就是你的法性身变成那个香味!不是鼻子闻到香味,我们错在这里!OK?听懂吗?这个非常非常非常重要。

参同契石头希迁只是要我们开佛知见。佛知见是我们的事实,跟境界互相作用,互相动作。互动的时候,必然的,没有一个人可以免得了。因为大家都是法性法身的存在。真正的存在是法性身,法身佛。我们的存在是那么伟大殊胜。你把这个骨头、皮肤这些东西当作我,你是小看了你自己了。本来是大存在,法性的存在,那么无边无量无限碍的存在,你把他缩成只有这个,身心这个具体的滞碍的一个小小的一块东西上,你把自己贬得那么小,好可怜!喝醉酒了,忘了自己。

这个弄清楚了就知道佛知见是讲这个事实。这个事实叫做佛知见。所以石头希迁是“哎呀,只要开,开就是了”,你本来就是这个事实,你真的是这个样子,是法性身在动,是法身佛在动。每一位都是法身佛的样子在动,跟境界一起互动。境界也是法身佛!所以当我成道的时候,我与大地有情同时成道,是这个意思。你把他隔开来的话,当然树是树,狗是狗,那个时候在的人是那个时候的人在,那么为什么2500多年前释迦牟尼佛成佛的时候,会跟他们一起通通成佛了,现在我们应该也是成佛的后代了,那就讲不通了!所以有一些和尚在网络上就说,这个可能是人家记错了,或者是人家以为是,佛多伟大,多加一笔,捧句捧错了。那其实是他不懂,他不懂刚刚讲的佛知见这个事。佛知见弄错了,你怎么学都搞不通佛法。都是以我这个样子,我看,我想,你道理对不对呀。你看,这个叫做我们在思想的窠臼里头,那个窠臼里头找佛法,想佛法,解决佛法。佛知见没有开,就不同了,你怎么想,怎么看都不是佛讲的。

这头一段是他在讲这个。因为我谈到石头希迁,他讲的不论禅定,打坐禅定很要紧,对不对?要静下来,开佛的智慧怎么样。他说不论,我不太注重这个。但是我要每一位,因为跟我学了,看我的留下来的这个经典,尤其是《参同契》,你要懂得我的真意在哪里,言外意思在哪里。我是要各位开你的佛的知见。佛的知见是你的事实,你的真事实。不是你去动头脑,说我的意见现在跟佛的意见一样了,“我开了佛的知见”。不是这个意思。你晓得你跟境界互动的时候,因为你的真正的存在是法性,法身佛,是你真正的、真实的你的真实人体。所以,一对到相就有相,对到声音,声音就是你,对到相,相就是你。如果说你是你,我还是我,难道我对到你,你就变成我了?你这是给这个滞碍骗去了。你死死抱着这个东西是“我”,所以我相没有除掉是听不懂佛法的。那么但是有时候有人会说“我没有我相了”,“我”没有“我相”了,什么意思?我听不懂!“我没有我相了,现在我修到没有我相了……”谁没有我相?因为他没有开佛的知见,所以还在那里糊里胡涂。“我修得很好,奇怪,还有这个问题”,“哼,你还有这个问题呀?”“是啊!”那我就没有办法。一点头,“好,算了算了,你的石头路滑,听不懂这个”。大家弄清楚这一点吗?那么这个《参同契》可以不讲了。



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大安樂法門,非思量之修行

[日期:2010-9-25] 来源:  作者:洪文亮老師開示 [字体: ]

大安樂法門,非思量之修行

洪文亮老师开示
瑩山禪師法語

 原文:
為了化度眾生,暫借生死,其也如影如幻,無有眞實,暫名為宗旨。要知此宗旨有二法:其一,放下萬緣,停止一切世間活動,心定如無波之水,如無雲之晴空。假如做到,就能確實離一切相,叫做不回互而成。安住在這裏就是坐禪一行三昧,這也是七佛的妙行,祖師的機要。縱然不得人,若能安住於此,不屬於知不屬於不知,則自成道人,諸佛也奈渠不得。這是絕學無為閒道人,不現悟與迷,不想證與不證,端坐如須彌。這就是卽心成佛之直道,諸佛之心印,佛祖之密受,叫做大安樂法門,非思量之修行。但若不修卽不顯其心,故不入此法門者,皆為昏暗之癡人。其二,行住坐臥間,大凡一切工作時是關鍵。一刻也不忘思量箇不思量底,悟入非情識所及處。譬如,所謂天地未分,身心未萌,上下四維無等匹,東西不辨,南北不分時節。倒地者未着地以前,做夢而未完全清醒時,箭之離弦而未中的以前,忘而不忘思量箇不思量,如此捨棄一切工夫,則能無作無為、與惺惺莫可名狀處相應。這是一念相應的時節,這時佛也不到,眾生也不得到,此之名為道。閃電光擊石火時,雷聲震耳時,有人不預期地呼喚時,脚踏一物而全身頓覺劇痛時,心當下察覺絕不失念。落馬時,從橋上掉落時,依有如是因緣,知盡情忘而悟入,恰如古時的香嚴。

200905月金馬侖三寶萬佛寺禪修
第三天開示

這是瑩山禪師法語裏頭的一節。瑩山是誰,各位知道嗎?道元下來是懷奘,懷奘下來是義雲,義雲下來是瑩山。我們以前介紹過大智禪師的詩偈子,大智禪師非常推崇瑩山禪師,非常尊重瑩山禪師。我寫的《信心銘玄旨》一書是對《信心銘》的解說,第一部分採用了真歇和尚寫的信心銘拈古,第二部分採用了瑩山禪師寫的信心銘拈提。這一節法語很重要!希望各位特別用心,這篇聽懂了你就知道“只管打坐”為什麼是佛法的正門。

“為了化度眾生,暫借生死。”所有成就的人为了化度众生,他的生死,他现出的生死,同释迦牟尼佛,同如净禅师,莹山禅师等等这些禅师一样,为了化度众生,他能够暂时借生死来,这个做到做不到?如果只是向他求啊,他能够使你做到这样吗?不可能的,如果是有特别的方法,方便的方法,释迦牟尼佛一个一个老早就讲了,他老人家不必要四十九年一直是讲经说法,一直劝各位像他一样在菩提树下打坐。“暫借生死”,要先懂得这个,各位是不是“暫借生死”来的,我们大概是糊里糊涂来的。这个暂时借生死,所以我们生死的这个存在的样子,就好像如同电影里的影子一样,“如影如幻”。不是如影如幻能够暂借吗?不能暂借的。能暂借出来的,它本身就是如影如幻。我们本身就是“如影如幻,無有真實”,没有一点自性。花,如影如幻没有真实;麦克风,如影如幻,没有真实的麦克风。确实能够证到这样吗?很难!是不是很难?我们一看就这是花嘛!这是麦克风嘛!实在的东西。花不能讲话,花不能传音;麦克风不是红的绿的,没有花香嘛!怎么能都是梦幻的?怎么能都不是真实的?这样就会觉得很奇怪!“暫名為宗旨”,把这个叫做暂时宗旨,宗旨就是要点。要点是什么?“如影如幻,無有真實”,一切如影如幻,没有真实,这是最重要的一点。不管你学律宗,学净土,学密宗,你能够证入到这一切,包括自己的存在,包括白云蓝天都是影幻一样,一点真实都没有。释迦牟尼佛在《金刚经》里头讲过,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这个观,他不是教你应如是想,应如是相信,那都没有用。相信没有用,想也没有用。“啊!柏老讲这是如影亦如幻”,学莹山禅师的话,说“这一切都是如影亦如幻噢”,有什么用?没有办法“暫借生死”自由自在,都是照你的业力投胎,那个时候他力都没有用。

现在,很重要的一点。莹山告诉我们要知道这个宗旨有二个方法。宗旨是什么?一切沒有真实,如影如幻。确实能够证悟到这个宗旨。各位一定要弄清楚,宗旨只有一个——一切“如影如幻,無有真實”,這個要親自證到,他告訴我們二個方法,很少有禪師跟我們這樣直接的講。為的是什麼?是要我們知道這個宗旨。宗旨現在話講就是要點,真正要緊的一點。

第一個方法是什麼?“放下萬緣,停止一切世間活動,心定如無波之水,如無雲之晴空。”各位每天打坐,只管打坐,就是“放下萬緣”。打坐也是萬緣之一,打坐也放下,所以打坐也不在打坐,打坐也不是打坐,誰在打坐?“千聖亦不識”,就是一千個聖人來了,也不知道你在做什麼。“放下萬緣”,不要說“我在打坐”。這樣放下了沒有?沒有放下!停止一切世間的活動。在打坐裏想東想西,想道理,想只有這麼一個方法嗎?有沒有別的更加輕鬆,不用熬腿的方法有沒有?盡想這些事,世間的活動。為什麼叫世間的活動?你講出很多的道理,講出你的意見,講出你的看法。“停止一切世間活動”,這個(只管打坐)就是停止你一切世間的活動,做得到你就真的“只管打坐”了。“心定如無波之水,如無雲之晴空。”如象沒有波浪的水,沒有雲的晴空一樣。這裏不要誤會“如無波之水,如無雲之晴空”並不是都屬於昏沉不知噢!不屬於不知噢!你說“心定如無波之水”,就是什麼都不知道,就在那裏,看也看不見,聽也聽不到,這是什麼東西。這是昏沉了,這是無想定啊!思想有沒有來來往往?有啊!有一個聲音,你打坐的時候聽到嗎?聽到啊!所以這個“心定如無波之水”,並不是指什麼都不知道,這個不叫心定。就是一切你自然聽到的,看到的,想到的等等念頭,都讓它自然的現,不加干涉的意思。但是認到了就不對了,“啊!這個是什麼”念頭,就不好了。認為這個念頭是好,那個念頭是不好,這樣的話,你就加入了一個世間的評判法。

“假如做到,就能確實離一切相。”“離一切相”,不是沒有相噢!而是不給相影響。“要不要,喜歡不喜歡”,這個就是沒有 “離一切相”。“離一切相”是人世間的活動都沒有了。聲音就是聲音,念頭就是念頭,呼吸就是呼吸,心動就是心動,叫做“不回互而成”。在《參同契玄旨》書中我講的很多回互與不回互,大家可以參考。“安住在這裏就是坐禪一行三昧”。安住在這個地方,這個境界,叫做“坐禪一行三昧”。“放下萬緣”,打坐也是萬緣之一,停止世間的活動,不要在那裏想家裏怎麼樣,我來這裏有什麼用,學佛法有別的方法嗎?這些都是世間的活動,你的想法嘛。如果你想的話,已經不是“坐禪一行三昧”了。你那是在做你自己的打坐,而不是只管打坐。各位!要特別注意這個。每天打坐一定要“放下萬緣”,什麼緣都要放下。放下的意思,不是因為有塵、有緣我去放下,不是這樣的。不是你有緣你去放下,“放下萬緣”就是把生起的緣,你不分開來承認它,認識它。用簡單一點的話講就是,如“啪!”拍手發出聲音。“啊!我聽到聲音了”,這就是沒有放下。因為聲音跟你是分不來的啊!念頭起來,不是因為我想到我有什麼念頭,念頭跟你分不來的。如果 “我知道什麼念頭”,這樣的話你跟念頭分開了沒有?就分開了。念頭是不是萬緣之一?是的。念頭跟你沒有分啊!你跟緣一起一樣一樣,“啪!”(拍手)這個聲音就是,你跟聲音沒有分開的啊。這是很明白,很明歷歷的事嘛!難道聲音在那裏,我去聽到的嗎?或者聲音跑到耳邊,我聽到的嗎?都不是嘛!哪有來往啊?沒有啊!但是就聽到。這是因為你本身“盡十方界真實人體”的關係,你本身整個就是你自己。講整個就是你自己,你又把你想的自己套上去。自己平常想,“噢!這是我自己”,那所有一切都是我自己的話,把我自己的這個,錯認為自己的東西套上去,那個就是“我”。你看,這不是分成二元了嘛!“啪!啪!啪!”(拍手),不是我不是,聲音就是緣,整個緣。“坐禪一行三昧”,就是要做到這樣的情況。這用別的方法可以做到嗎?絕對不會做到的,都是一直依賴別人給我念咒,給我加持,念佛號等等。

我講過參公案和打坐的不同。參公案開悟的人也有,但是很少數,而且參公案開悟的人基礎上,他們也時常打坐。密勒日巴一直打坐打坐。打坐到屁股都一節一節,結成一塊一塊的。並不是說沒有打坐,你修法就會成就了,沒有這種事。而且以這個成就的人必竟是少數。只有只管打坐,這麼簡單的只管放下萬緣,不管世間的一切活動,就這麼坐,坐也沒有。上中下根都不管,聰明的,笨的,都沒有關係,一點關係都沒有。有沒有學問,有沒有認識字,一點關係都沒有,都可以做得到。所以就是要讓你知道一切“如影如幻,無有真實”。不是真實的,只有這個“坐禪一行三昧”,這是第一個方法。

“安住於此”,安住在這裏,不論上中下三根。你只要放下萬緣,什麼都不管,連不管都不管。聲音就是聲音,不是說“噢,我聽到聲音了”,這就不對了。有人來了,“噢,我認到這個人了”,這就不對了。這些緣跟你本來是一的啊!我們的根本無明就是認為對方。其實都是自己的境界,難道不是嗎?都是自己的境界,但是卻把那個四大五蘊幻起抱住當做自己的境界,不是這個意思。整個都是盡十方界,這個要通過打坐,坐禪三昧。這個就是“七佛的妙行”,釋迦牟尼佛以前七佛的妙行。這不是吹,說是打坐最好,不是這樣的,而是“七佛的妙行,祖師的機要。”“縱然不得人,若能安住於此”,假如你得不到一個很好的老師,很好的指導你的善知識,假如你能夠安住在這裏,一盤腿上座,端身正坐,世間事也沒有也不管,萬緣放下。如果在這裏有的拿家裏的,有的是公司裏頭的事情,在腦子裏轉,那就白浪費了,那就不是坐禪了,那是在坐在那裏胡思亂想。“若能安住於此,不屬於知不屬於不知”,這個最重要了。噢!有一個聲音,手拍出來的,自然知道那是手拍出來的聲音,鳥叫了也自然知道。知道是手拍出來的,鳥叫的聲音,這個就是知了。“不屬於知”啊!這個“知”不屬於它啊!知道一定有知道的對象嘛!沒有對象怎麼知呢?沒有對象生起,認為有對象這個知生起以前,是不是有了?不管你知道不知道,它都等在那裏。知道是知道,“我知道是榴櫣”,但是“知”不是榴櫣本身。這是花,是知道啊。那是知道,不是花本身啊。花跟你本來一起的東西你不知道,你說“哎,這是花”,把那個認識“知”的“知”當做是真的東西,真實的存在,問題就出在這裏。那不屬於知的話,那不屬於不知嗎?看花也不懂,聽到鳥叫也不是鳥叫,石頭碰到腳也不知道腳痛,不是不知嗎?那是糊塗昏沉了。不是不知,那個精靈靈的,靈靈昧昧的,我們都是在這個地方,安住在此地。“則自成道人”,這樣你就成就了嘛!一定要向外邊拿嗎?一定要請求別人的嗎?你本身都是在這個狀態。知以前,有知的對象。你認為是“我知道”了,“我知道”是你的意識動了。意識動以前是不是有那麼一回事?“啪!啪!啪!”(拍手),聲音是聲音,你是你嗎?如果聲音是聲音,你是你的話,聲音什麼時候跑到你那邊,或者你什麼時候跑到聲音那邊,在什麼地方碰到的。聲音就是聲音,那麼一下“啪!”,整個你就是聲音嘛!你把身體當做自己,所以就會認為(或者覺得)這種說法奇怪。一直放不掉這個己身對身心的執著,都拿身心的各種作用去想象、去要求,所以就會聽不懂佛在講什麼。“諸佛也奈渠不得”,你已經是自成道人,諸佛也沒有辦法你。誰有辦法你啊?魔鬼看了都怕。如果你是有一個我在這裏,希望這樣那樣的。希望到淨土,希望成佛,希望化光,希望分身等等,那裏有一個你在東想西想,魔鬼就會馬上來。你馬上會變成魔鬼的同黨。這個時候都好利用你執著身心的弱點。因為你都是想往生西方解脫生死,只要有一個你在那裏希望的話,魔鬼就會有隙可趁。“諸佛也奈渠不得”,這才是“絕學無為閒道人”

“不現悟與迷,不想證與不證,端坐如須彌。”悟了,迷了,都不現。我要為了開悟來坐,我要證果了,我現在迷,所以我打坐,想有一天“噢!”那麼一下悟——沒有這回事!那本身就已經是道人了,道人上頭有什麼迷悟啊。聲音裏頭有迷悟嗎?聲音就是聲音嘛!“啪!”一下,你就“啪!”一下,全身都是它,這個上頭有迷還是悟?吃到好的東西好吃那個味道,就是你全身都是那味道,味道上頭有迷的味道,悟的味道嗎?看了佛像跟看了其它的像,“噢!這是佛像,莊嚴的”,動了腦筋沒有?動了!看其它的像,“啊!這沒什麼,這不能看”,動了腦筋沒有?看到了像,像就現在那裏,那個現的就是整個是你啊,那才是盡十方界真實的你啊!盡十方界真實人,這要做到,一定要打坐。一定要坐在那裏,放下萬緣,不管世間事這兩個要點。放下萬緣,不管世間事,“端坐如須彌”,不管上中下根,這跟學問沒有關係啊,沒有聰明和笨的問題,“諸佛也奈渠不得”。這個時候,迷和悟,證和不證都不是問題,這就是“這就是卽心成佛之直道”,不只道元禪師、瑩山禪師如此說,永嘉禪師也說“一超直入如來地”。過去很多大成就的祖師爺都講頓悟法門。頓悟法門是一乘,唯有這個一乘,其它的都不是佛法。這樣講有的人會反對,因為你總是有你自己這個身心皮袋,它的很多的意見見解,聽過的學過的放不下。這裏“真實道人”是什麼意思?你本來赤裸裸的自己啊!那是盡十方界真實人體。要特別注意盡十方界的真實人體,當然會有慈悲心出現,因為都是你自己當然會出現。各位要知道這個即心成佛,“諸佛之心印,佛祖之密受,叫做大安樂法門,非思量之修行。”統統告訴你了。這是佛的心印,好像正字標記一樣。沒有這個心印就不是佛,不是佛法,不是佛道。有了這個心印才算是真的佛法、佛道。“佛祖之密受”,祖師爺直接一代一代,這樣沒有能授所授傳授過來的“密受”。是親密的意思,不是秘密的意思。親密到沒有辦法分開,師徒同時變成一個,這樣傳下來。傳了什麼?本來沒有什麼!本來是盡十方界真實人體,只是你“啊!啊!”醒過來而已。親密的教導,這個法門叫做“大安樂法門”。為什麼叫大安樂?這個以外,你證實到自己是盡十方界真實人體以外,一定有擔心愁慮的一些事。放下萬緣,不管世間事,“端坐如須彌”,這不是大安樂嗎?“哎喲!我這樣行嗎?”提起了,就會不安樂了。“這樣可以嗎?”用親授的方法不是還可以嗎?別人可以使我成佛,那釋迦牟尼佛四十九年白費了嘛!讓每個人排隊站在他面前,他一個一個加持就好了嘛!釋迦牟尼佛都做不到,因為什麼?我們本身就是佛啊!他只是告訴你本身是什麼,我再講一次,就是盡十方界真實人體的這個樣子。那麼其他呢?這些成就的大修行人,是借這個生死。因為是“借”到的生死,所以是如影如幻,這才是大安樂法門,“非思量之修行”。這個修行是思量的,我要念個咒,我要念個佛號,要不要動腦筋?要啊!要修儀軌,手印如何結等等,記了一大堆。學問更厲害了,大藏經那麼多,一個一個去想,一個一個去研究。這個(只管打坐)修行就沒有這個思量。非思量是什麼?我們活到都是非思量活到。你吃飯,你知道這個飯怎麼樣變成你的血肉嗎?不知道啊!但是你懂得吃,吃了它就會變成你的血肉。“啪!”(拍手)這個聲音,你想了才有嗎?不想也響啊,同時就已經合一了嘛!與緣合一了,還有你動思想的餘地嗎?所以你端坐在那裏,是大安樂法門,非思量的修行。不是在那裏賣弄的人間知識,這種修行是真正的七佛的妙行,祖師爺的密受,非思量的修行,講得那麼清楚。思量的修行沒有用,一睡覺就忘掉了。人家給你加持了,你睡覺還記得人家加持嗎?“哎!那個加持很有用,我睡覺也很有用。”真得嗎?你臨終的時候,它一定會發生作用嗎?佛本來就告訴你,你本來就是盡十方界的真實人體,還需要怎麼樣嗎?這個是大安樂法門,某些人深信進去了,就信心不二,不二信心。這個信不過,佛法就會跟你不相干,那就是外道法。依賴別的什麼,把這個臭皮袋弄成自己所希望的更好的境界,那是玩弄世間法。“但若不修卽不顯其心”,但是告訴你,雖然你本來是盡十方界的真實人體,你不修就不顯出來的啊!這個心顯不出來。“故不入此法門者”,所以不相信這個法門的,“皆為昏暗之癡人”統統都是昏暗的癡人。這就沒話講了,太笨了,昏暗暗,亮不出來,沒有一點光明,昏暗的癡人。講了半天“諸佛之心印,佛祖之密受,叫做大安樂法門”,這個修行才是“非思量之修行”。但是你這個不修就不會顯出來,這講得那麼清楚。“端坐如須彌”,就這樣的坐,不分上中下三根,對不對?我反復了幾次,希望各位能體悟到這個要旨。所以你要證實什麼?就是要證實這一切是如影如幻的存在。擰了一把感覺痛,痛也是如影如幻。不是說你想像如影如幻事,就象看電影的影子一樣,或者是幻像出來。你打一下感覺痛,這就是如影如幻。我們這裏打坐,聽佛法,也是如影如幻。這是第一個方法。
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